В психоанализе Зигмунда Фрейда (1856–1939) и аналитической психологии Карла Густава Юнга (1875–1961) заметное место уделено не только антропологии, человеческому уровню, но и восприятию окружающей действительности и влиянию социума, природы и высших сил на индивида.
Особое место в психоанализе занимают аффективные состояния и сновидения как родственные мифам древних. Однако психоанализ, в отличие от традиционной психологии XIX — начала XX века, которая была ориентирована на изучение сознания, связывает продукты фантазии (как сновидения, так и мифы) с глубинными слоями человеческой психики — с бессознательным. Для Фрейда речь идёт главным образом о вытесненных в подсознание комплексах, прежде всего, о так называемом «эдиповом комплексе», в основе которого, по его мнению, лежат инфантильные влечения ребёнка к родителю противоположного пола. В работе «Тотем и табу» Фрейд старается показать, что в эдиповом комплексе совпадают начала религии, нравственности, общества и искусства: с запретом инцеста (первое табу) возникают моральные нормы, на осознании общей вины перед отцом — по Фрейду, прототипом Бога — строится религия, постоянное подавление эдипова комплекса, вытеснение в подсознание и сублимация (замещение) подавленных, запрещённых, желаний составляют важнейшую сторону развития личности.
У Фрейда бессознательное метафорически выступает в качестве действующего субъекта. В основе фрейдовской антропологии — трёхкомпонентная структурная модель психики: сознательное Я (Ego), бессознательное ОНО (Id), социальное СВЕРХ-Я (Super Ego).
Бессознательное здесь — место скопления вытесненных содержаний личностного сознания и, с этой точки зрения, бессознательное имеет личностную природу (хотя Фрейд понимал архаико-мифологический характер бессознательного способа мышления, что и заставляет его ввести ещё один термин для обозначения осознаваемого или бессознательного коллективного сознания — СВЕРХ-Я).
Последователи Фрейда пошли дальше него в отождествлении психики современного че ловека с психикой первобытного человека. Мифы стали понимать как «массовые снови дения», а в сновидениях находить не только личное, но и сверхличное бессознательное. Миф — это «сохранившийся фрагмент детской психической жизни народа, а сновидение — это миф индивидуума», как сказал один из последователей Фрейда. Психология совре менного человека — это его «индивидуальная мифология», а мифология — это «коллективная психология», как сказал другой его последователь. Такая трактовка мифа получила наиболее развернутую интерпретацию в работах швейцарского психолога Карла Густава Юнга.
Юнг в рамках аналитической психологии отказался от фрейдизма (поиска сексуальных комплексов) и перешёл к гипотезам относительно глубинного коллективно-бессознательного слоя психики. Для него коллективная психика — это и есть мифология, через мифологические образы перед нами предстаёт коллективное бессознательное.
Переосмысление отношения к богам и мифам, восходящее к поздней античности, характеризует эпоху Просвещения. Именно тогда мифы понимались как аллегории, то есть, согласно терминологии Юнга, как проекции — содержания, не имеющие под собой реальности, но несущие определённые психические функции. При этом Юнг подчёркивает, что, как только мы отказываем богам и мифам, то есть религии вообще, в праве на действительное существование, те психические функции, которые несла религия, вытесняются в сферу бессознательного. Таким образом, энергия либидо (то есть вытесненных желаний) возвращается обратно в бессознательное — поскольку, согласно психоаналитической теории, религия и есть система, сдерживающая либидо, то с упразднением религии либидо освобождается и активизирует бессознательное, которое в свою очередь оказывает мощное влияние на сознание своими архаическими коллективными содержаниями.
Метод глубинной психологии Юнга состоит в отделении мифологических коллективно-психологических содержаний от объектов сознания и их консолидация как психических реальностей вне индивидуальной психики (то есть перенос содержаний бессознательного с Я на другой объект не-Я). До тех пор, пока коллективное бессознательное остаётся не различимо соединённым с индивидуальной психикой, невозможно достижение самости, то есть индивидуализация личности.
Именно в обретении самости, единства личности, связанного с единством сознания и бессознательного, Юнг видит выход для современного человека, лишённого как религии — института, ограждающего от бессознательного, — так и мифологии как системы, структурирующей архетипы этого бессознательного.
В этом новый миф Юнга: христианский миф о воплощении Бога он предлагает понимать как творческое противоборство человека с противоположностями своей психики, то есть борьбы сознания с бессознательным, и их синтез в самости. Так, по Юнгу, рождается сознание.
Опубликовано: Инструментариум. Вып. 8. Такие разные # Я: личность, индивидуальность, точка сборки. М.: ФЦГП, 2024. С. 12–13.
Фото.: Зигмунд Фрейд и Карл Юнг. 1909.
Особое место в психоанализе занимают аффективные состояния и сновидения как родственные мифам древних. Однако психоанализ, в отличие от традиционной психологии XIX — начала XX века, которая была ориентирована на изучение сознания, связывает продукты фантазии (как сновидения, так и мифы) с глубинными слоями человеческой психики — с бессознательным. Для Фрейда речь идёт главным образом о вытесненных в подсознание комплексах, прежде всего, о так называемом «эдиповом комплексе», в основе которого, по его мнению, лежат инфантильные влечения ребёнка к родителю противоположного пола. В работе «Тотем и табу» Фрейд старается показать, что в эдиповом комплексе совпадают начала религии, нравственности, общества и искусства: с запретом инцеста (первое табу) возникают моральные нормы, на осознании общей вины перед отцом — по Фрейду, прототипом Бога — строится религия, постоянное подавление эдипова комплекса, вытеснение в подсознание и сублимация (замещение) подавленных, запрещённых, желаний составляют важнейшую сторону развития личности.
У Фрейда бессознательное метафорически выступает в качестве действующего субъекта. В основе фрейдовской антропологии — трёхкомпонентная структурная модель психики: сознательное Я (Ego), бессознательное ОНО (Id), социальное СВЕРХ-Я (Super Ego).
Бессознательное здесь — место скопления вытесненных содержаний личностного сознания и, с этой точки зрения, бессознательное имеет личностную природу (хотя Фрейд понимал архаико-мифологический характер бессознательного способа мышления, что и заставляет его ввести ещё один термин для обозначения осознаваемого или бессознательного коллективного сознания — СВЕРХ-Я).
Последователи Фрейда пошли дальше него в отождествлении психики современного че ловека с психикой первобытного человека. Мифы стали понимать как «массовые снови дения», а в сновидениях находить не только личное, но и сверхличное бессознательное. Миф — это «сохранившийся фрагмент детской психической жизни народа, а сновидение — это миф индивидуума», как сказал один из последователей Фрейда. Психология совре менного человека — это его «индивидуальная мифология», а мифология — это «коллективная психология», как сказал другой его последователь. Такая трактовка мифа получила наиболее развернутую интерпретацию в работах швейцарского психолога Карла Густава Юнга.
Юнг в рамках аналитической психологии отказался от фрейдизма (поиска сексуальных комплексов) и перешёл к гипотезам относительно глубинного коллективно-бессознательного слоя психики. Для него коллективная психика — это и есть мифология, через мифологические образы перед нами предстаёт коллективное бессознательное.
Переосмысление отношения к богам и мифам, восходящее к поздней античности, характеризует эпоху Просвещения. Именно тогда мифы понимались как аллегории, то есть, согласно терминологии Юнга, как проекции — содержания, не имеющие под собой реальности, но несущие определённые психические функции. При этом Юнг подчёркивает, что, как только мы отказываем богам и мифам, то есть религии вообще, в праве на действительное существование, те психические функции, которые несла религия, вытесняются в сферу бессознательного. Таким образом, энергия либидо (то есть вытесненных желаний) возвращается обратно в бессознательное — поскольку, согласно психоаналитической теории, религия и есть система, сдерживающая либидо, то с упразднением религии либидо освобождается и активизирует бессознательное, которое в свою очередь оказывает мощное влияние на сознание своими архаическими коллективными содержаниями.
Метод глубинной психологии Юнга состоит в отделении мифологических коллективно-психологических содержаний от объектов сознания и их консолидация как психических реальностей вне индивидуальной психики (то есть перенос содержаний бессознательного с Я на другой объект не-Я). До тех пор, пока коллективное бессознательное остаётся не различимо соединённым с индивидуальной психикой, невозможно достижение самости, то есть индивидуализация личности.
Именно в обретении самости, единства личности, связанного с единством сознания и бессознательного, Юнг видит выход для современного человека, лишённого как религии — института, ограждающего от бессознательного, — так и мифологии как системы, структурирующей архетипы этого бессознательного.
В этом новый миф Юнга: христианский миф о воплощении Бога он предлагает понимать как творческое противоборство человека с противоположностями своей психики, то есть борьбы сознания с бессознательным, и их синтез в самости. Так, по Юнгу, рождается сознание.
Опубликовано: Инструментариум. Вып. 8. Такие разные # Я: личность, индивидуальность, точка сборки. М.: ФЦГП, 2024. С. 12–13.
Фото.: Зигмунд Фрейд и Карл Юнг. 1909.